หกทศวรรษที่แล้วในEngel v. Vitale (1962) ศาลฎีกาตัดสินว่ารัฐอาจไม่กดดันให้เด็กนักเรียนสวดอ้อนวอนในลักษณะเฉพาะ “หนึ่งในอันตรายที่ยิ่งใหญ่ที่สุดต่อเสรีภาพของบุคคลในการนมัสการในแบบของเขาเอง” ผู้พิพากษา Hugo Black เขียนต่อศาล “อยู่ในการที่รัฐบาลได้ประทับตราอนุมัติอย่างเป็นทางการในการอธิษฐานแบบใดแบบหนึ่งหรือแบบใดแบบหนึ่งโดยเฉพาะ บริการทางศาสนา”
หลักฐานพื้นฐานนี้ — พนักงานของรัฐไม่ควรยกระดับความศรัทธาหรือการปฏิบัติทางศาสนาแบบใดแบบหนึ่งเหนือสิ่งอื่น — อยู่ในความเสี่ยงในเขต การ ศึกษา Kennedy v. Bremertonซึ่งศาลฎีกาจะพิจารณาในปลายเดือนเมษายน
คดีนี้เกี่ยวข้องกับโจเซฟ เคนเนดี อดีตโค้ชทีมฟุตบอลในเมืองเบรเมอร์ตัน รัฐวอชิงตัน หลายปีที่ผ่านมา Kennedy ได้รวมคำอธิษฐาน “สร้างแรงบันดาลใจ” ไว้ในการฝึกสอนของเขา ในที่สุด คำอธิษฐานเหล่านี้ก็จบลงในการประชุมสาธารณะหลังจบเกม โดยผู้เล่นจากทั้งสองทีมจะคุกเข่ารอบๆ เคนเนดีขณะที่เขาถือหมวกกันน็อคจากทั้งสองทีมและ นำนักเรียนไปสวดมนต์
ในภาพนี้ จากบทสรุปของศาลฎีกาของเขตการศึกษา
โค้ชโจเซฟ เคนเนดีจัดช่วงละหมาดของเขาสำหรับนักเรียนในโรงเรียนของรัฐ เขตการศึกษาเบรเมอร์ตัน
เคนเนดียังร่วมแสดงศาสนาของเขาอย่างเปิดเผยในขณะที่เขาสอนนักเรียนในโรงเรียนของรัฐ หลังจากแต่ละเกม ในขณะที่ผู้เล่นและผู้ชมยังคงอยู่ เคนเนดีจะเดินออกไปที่เส้น 50 หลา คุกเข่าและอธิษฐาน ในขั้นต้น เขาทำสิ่งนี้เพียงลำพัง แต่หลังจากผ่านไปสองสามเกม นักเรียนก็เริ่มเข้าร่วมกับเขา จนกระทั่งในที่สุดผู้เล่นส่วนใหญ่ก็เข้าร่วมกับเขาด้วย
ในขั้นต้น โรงเรียนพยายามทำงานร่วมกับเคนเนดีเพื่อหาวิธีแก้ไขความเชื่อทางศาสนาของเขา แต่ในที่สุดก็ปล่อยให้เขาลาหลังจากที่เขาหยุดให้ความร่วมมือ และหลังจากการสวดมนต์ครั้งหนึ่งของเขาเป็นแรงบันดาลใจให้ผู้คนจำนวนมากเร่งรีบในสนาม ทุบตีสมาชิกของกลุ่ม วงโยธวาทิต และอาจเป็นอันตรายต่อนักเรียน
A collage of a young man in a suit with a hundred dollar bill looming behind him.
คำตัดสินของศาลฎีกาที่ตีความการห้ามแก้ไขครั้งแรกเกี่ยวกับ ” การก่อตั้งศาสนา ” ในบางครั้ง อาศัยกรอบการทำงานที่แตกต่างกันเพื่อพิจารณาว่าการห้ามนี้ถูกละเมิดหรือไม่ นักวิชาการด้านกฎหมายอ้างถึงกรอบการทำงานที่แข่งขันกันเหล่านี้โดยใช้ชื่อ เช่น ” การทดสอบการรับรอง ” หรือ ” การทดสอบการบีบบังคับ “
ภายใต้กรอบการทำงานแรก Justice Sandra Day O’Connor เขียนในปี 1984 การกระทำของรัฐบาลที่สนับสนุนศาสนาใดศาสนาหนึ่งหรือความเชื่อทางศาสนานั้นไม่เป็นที่พอใจเพราะการรับรองดังกล่าวส่ง ” ข้อความถึงผู้ที่ไม่ปฏิบัติตามว่าพวกเขาเป็นบุคคลภายนอกไม่ใช่สมาชิกเต็มรูปแบบของชุมชนการเมือง และ ข้อความประกอบกับสมัครพรรคพวกว่าพวกเขาเป็นคนวงใน เป็นสมาชิกที่โปรดปรานของชุมชนการเมือง”
ภายใต้กรอบการทำงานหลัง บางครั้งการรับรองจะได้รับอนุญาต แต่ถ้าพวกเขาบังคับบุคคลให้เข้าร่วมกิจกรรมทางศาสนา คำตัดสินของศาลในLee v. Weisman (1992) ยิ่งไปกว่านั้น ชี้ว่ากิจกรรมทางศาสนาที่โรงเรียนสนับสนุนนั้นเป็นการบีบบังคับโดยเนื้อแท้ – ทั้งเพราะเจ้าหน้าที่ของโรงเรียนพลังอำนาจควงนักเรียน และเพราะแรงกดดันจากคนรอบข้างที่เผชิญกับคนหนุ่มสาวที่เห็นได้ชัดว่าปฏิเสธที่จะเข้าร่วม .
ในความเห็นปี 2006 ผู้พิพากษา Stephen Breyer ดูเหมือนจะเสนอกรอบการทำงานที่สาม โดยอ้างว่าบทบัญญัติของการแก้ไขครั้งแรกต้องได้รับการตีความเพื่อป้องกัน ” ความแตกแยกตามศาสนาที่ส่งเสริมความขัดแย้งทางสังคม “
มีความแตกต่างที่สำคัญระหว่างกรอบเหล่านี้
ตัวอย่างเช่น การทดสอบการรับรอง ไม่ชอบการแสดงสัญลักษณ์ทางศาสนาของรัฐบาลหลายครั้งที่ได้รับอนุญาตภายใต้การทดสอบการบีบบังคับ แต่การกระทำของเคนเนดีละเมิดการทดสอบทางกฎหมายที่แข่งขันกันเหล่านี้ ทรงสนับสนุนทัศนะทางศาสนาขณะทำหน้าที่เป็นตัวแทนของเขตการศึกษา การกระทำของเขากดดันให้นักเรียนเข้าร่วมในกิจกรรมทางศาสนา และดูเหมือนว่าเขาจะปลุกระดมความแตกแยกทางศาสนาอย่างแข็งขัน
เคนเนดี้ไม่ควรเป็นเคสแข็ง เป็นที่ยอมรับกันดีว่าเจ้าหน้าที่ของโรงเรียนไม่สามารถใช้ตำแหน่งราชการเพื่อกดดันนักเรียนให้เข้าร่วมกิจกรรมทางศาสนาได้
หรืออย่างน้อยก็เป็นที่ยอมรับกันดีอยู่แล้วว่าตอนนี้เจ้าหน้าที่ของโรงเรียนไม่สามารถทำได้ เมื่อสามปีที่แล้ว ในระหว่างการ ดำเนินคดีในคดี เคนเนดี ระยะแรก ผู้พิพากษาทั้งหมดสี่คนเข้าร่วมความคิดเห็นของผู้พิพากษาซามูเอล อาลิโต ซึ่งเสนอว่าเขตการศึกษาละเมิดสิทธิตามรัฐธรรมนูญของเคนเนดีโดยปฏิเสธไม่ให้เขาพูดคำอธิษฐานโดยอิสระในขณะที่ทำงาน
ศาลได้เติบโตขึ้นแบบอนุรักษ์นิยมมากขึ้นตั้งแต่นั้นมา และได้ถือว่าคดี “เสรีภาพทางศาสนา” ที่นำโดยคู่ความคริสเตียนหัวโบราณเป็นลำดับความสำคัญสูงสุดนับตั้งแต่พรรครีพับลิกันได้รับอำนาจสูงสุดในศาลในปี 2020
มีความเสี่ยงที่แท้จริง กล่าวคือ ศาลสามารถใช้กรณีนี้เพื่อยืดอายุกฎหมายที่จัดตั้งขึ้น 60 ปี
โค้ชเคนเนดี้เปลี่ยนเกมฟุตบอลของโรงเรียนรัฐบาลให้เป็นสนามรบสงครามวัฒนธรรม
ดังที่ได้กล่าวไว้ข้างต้น เคนเนดีใช้เวลาส่วนใหญ่ในอาชีพการฝึกสอนของเขาโดยมีพฤติกรรมเหมือนนักเทศน์ โดยมีการสวดมนต์ในที่สาธารณะสำหรับนักเรียน ซึ่งหลายคนเคนเนดีใช้อำนาจเหนือ และในขณะที่ไม่มีหลักฐานว่าเขาเคยสั่งให้นักเรียนคนหนึ่งคุกเข่ากับเขาเมื่อเขาทำพิธีทางศาสนาที่ระยะ 50 หลา เขาก็มิได้กีดกันนักเรียนจากการเข้าร่วมกับเขาด้วย และนักเรียนส่วนใหญ่ในทีมของเขาในที่สุด ทำเช่นนั้น
อย่างน้อยนักเรียนบางคนรู้สึกกดดันให้เข้าร่วมการละหมาดเหล่านี้ แม้ว่าพวกเขาจะไม่ได้นับถือศาสนาเดียวกับเคนเนดีก็ตาม ในที่สุด ผู้ปกครองคนหนึ่งก็บ่นกับเขตการศึกษาว่าลูกชายของเขา “รู้สึกถูกบังคับให้มีส่วนร่วม” ทั้งๆ ที่เขาเป็นพวกที่ไม่เชื่อในพระเจ้า เพราะนักเรียนกลัวว่า “ เขาจะไม่ได้เล่นมากขนาดนั้นถ้าเขาไม่เข้าร่วม ”
เขตการศึกษาครั้งแรกได้เรียนรู้เกี่ยวกับพฤติกรรมของเคนเนดี
ในเดือนกันยายนปี 2015 เมื่อโค้ชฝ่ายตรงข้ามพูดกับครูใหญ่ของโรงเรียนมัธยมปลายเกี่ยวกับเรื่องนี้ หลังจากการสอบสวน ผู้อำนวยการเขตการศึกษา Aaron Leavell ได้สั่งให้ Kennedy หยุดใช้ตำแหน่งของเขาในฐานะพนักงานโรงเรียนของรัฐในการสั่งสอนศาสนา
แม้ว่าเคนเนดีจะได้รับอนุญาตให้กล่าวสุนทรพจน์ที่สร้างแรงบันดาลใจให้กับนักเรียนต่อไป ลีเวลล์บอกเขาว่า “พวกเขาต้องคงความเป็นโลกีย์โดยสิ้นเชิง เพื่อหลีกเลี่ยงความแปลกแยกของสมาชิกในทีม” เคนเนดียังสามารถอธิษฐานต่อไปได้หลังจบการแข่งขัน แต่คำอธิษฐานของเขา “ต้องแยกออกจากกิจกรรมของนักเรียน” และ “กิจกรรมดังกล่าวควรไม่แสดงออก (กล่าวคือ ไม่สามารถมองเห็นได้ว่าเป็นกิจกรรมทางศาสนา) หากนักเรียนมีส่วนร่วมในการปฏิบัติทางศาสนาด้วย หรือควรเกิดขึ้นในขณะที่นักเรียนไม่ได้มีส่วนร่วมในการกระทำดังกล่าว”
ในขั้นต้นโค้ชปฏิบัติตาม แต่ในไม่ช้าเขาก็ปล่อยการประสานงานทางกฎหมายและการรณรงค์ประชาสัมพันธ์กับเขตการศึกษา ประมาณหนึ่งเดือนหลังจากที่ผู้บังคับบัญชาสั่งให้เคนเนดีหยุดเทศนาศาสนาแก่นักเรียนของเขา ทนายความของเคนเนดีแจ้งเขตการศึกษาว่าโค้ชจะละหมาดที่เส้น 50 หลาต่อทันทีหลังจบการแข่งขัน
สิ่งที่ตามมาคือคณะละครสัตว์ เคนเนดี้ไปชมสื่อเพื่อนำเสนอตัวเองในฐานะโค้ชผู้ศรัทธาที่ “ ให้คำมั่นสัญญากับพระเจ้า ” ในการสวดอ้อนวอนอย่างมีประสิทธิภาพหลังจากแต่ละเกม Good Morning Americaทำส่วนหนึ่งกับเขา สื่อหัวโบราณพาดหัวอย่าง “ โค้ชโรงเรียนมัธยมรังแกรังแกการละหมาดในเกมฟุตบอล ” ภายในสิ้นเดือนสมาชิกสภาคองเกรส 47 คน — รีพับลิกันทั้งหมด — เขียนถึง Leavell เพื่อสนับสนุนเคนเนดี
ในตอนท้ายของเกมถัดไป โค้ช ผู้เล่น และประชาชนทั่วไปได้รุมล้อมสนามเมื่อเคนเนดีคุกเข่าอธิษฐาน ศาลอุทธรณ์ของรัฐบาลกลางอธิบายว่าการเร่งรีบของผู้คนในสนามเป็น “การแตกตื่น ” และครูใหญ่ของโรงเรียนบ่นว่าเขา “เห็นผู้คนล้มลง” และด้วยเหตุนี้ผู้คนจึงไม่สามารถ “ดูแลเด็กให้ปลอดภัยได้ ” สมาชิกของวงโยธวาทิตของโรงเรียนถูกฝูงชนเคาะประตู
ในที่สุด โรงเรียนก็ปล่อยให้เคนเนดี้ลา และเคนเนดีไม่สมัครตำแหน่งโค้ชอีกในปีหน้า แต่เขาฟ้องโดยอ้างว่าเขามีสิทธิตามรัฐธรรมนูญที่จะพูดว่า “สวดภาวนาเงียบๆ ด้วยตัวเองที่กองกลางหลังเกม” ซึ่งเขาเป็นโค้ช
สำหรับสิ่งที่คุ้มค่า ดูเหมือนว่าเคนเนดี้ได้ยอมจำนนต่อมาตราการจัดตั้ง บทสรุปของเขาที่ส่งไปยังศาลฎีกาส่วนใหญ่ยืนยันสิทธิ์ที่จะกล่าวคำอธิษฐานหลังเกมที่เส้น 50 หลาไม่ใช่สิทธิ์ที่จะจัดช่วงละหมาด “สร้างแรงบันดาลใจ” ที่รายล้อมไปด้วยนักเรียนโรงเรียนของรัฐ
แต่เคนเนดียังคงอ้างว่าเขามีสิทธิ์แสดงความเชื่อทางศาสนาของเขาต่อสาธารณะ ในขณะที่เขาแสดงได้ชัดเจนมากในฐานะตัวแทนของเขตการศึกษาของรัฐ และในสายตาของนักเรียน ผู้ปกครอง ผู้เล่น และผู้ชม
ภายใต้กฎหมายที่มีอยู่ ที่ไม่ได้รับอนุญาต
การกระทำของเคนเนดีละเมิดรัฐธรรมนูญอย่างเห็นได้ชัด
ในEngel คดีสวด มนต์ในโรงเรียนปี 1962ศาลได้เสนอเรื่องราวทางประวัติศาสตร์ว่าเหตุใดเจ้าหน้าที่ของรัฐไม่ควรส่งเสริมวิธีการอธิษฐานแบบใดแบบหนึ่งโดยเฉพาะ
ในช่วงกลางศตวรรษที่ 16 รัฐสภาอังกฤษได้อนุมัติ Book of Common Prayer ซึ่ง “ระบุรายละเอียดเกี่ยวกับรูปแบบและเนื้อหาของคำอธิษฐานที่ยอมรับและพิธีทางศาสนาอื่นๆ อย่างละเอียดเพื่อใช้ในนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ที่ได้รับการสนับสนุนด้านภาษี” สิ่งนี้นำไปสู่การวิ่งเต้นอย่างต่อเนื่องและการทะเลาะวิวาทบ่อยครั้งเกี่ยวกับคำอธิษฐานที่รัฐบาลควรรับรองและคำอธิษฐานใดที่ควรปฏิเสธ กลุ่มศาสนาที่มีอำนาจ “ต่อสู้กันเองเพื่อสร้างความประทับใจให้มุมมองต่อรัฐบาล” ในขณะที่ผู้เชื่อทางศาสนาที่มีอำนาจน้อยกว่าหนีออกนอกประเทศอย่างแท้จริง หลายคนกลายเป็นอาณานิคมของอเมริกาในยุคแรก
ตามคำกล่าวของEngelการแปรญัตติครั้งแรกถูกร่างขึ้นเป็นส่วนใหญ่เพื่อปัดเป่าการทะเลาะวิวาทประเภทนี้ระหว่างกลุ่มศาสนา Justice Black ผู้ก่อตั้งรุ่นดังกล่าวไม่เต็มใจ “ปล่อยให้เนื้อหาของคำอธิษฐานและสิทธิพิเศษในการอธิษฐานเมื่อใดก็ตามที่พวกเขาพอใจได้รับอิทธิพลจากกล่องลงคะแนน”
อีกทางหนึ่งผู้พิพากษาหลายคนเตือนไม่ให้รัฐบาลรับรองศาสนา ดัง ที่ผู้พิพากษาโอคอนเนอร์เตือนในความคิดเห็นที่ตรงกันในปี 2527 ของเธอ การรับรองดังกล่าวบ่อนทำลายแนวคิดเสรีนิยมประชาธิปไตยขั้นพื้นฐานที่ประชาชนทุกคนมีฐานะทางการเมืองที่เท่าเทียมกัน พวกเขาบอก “ผู้ไม่ยึดถือว่าพวกเขาเป็นบุคคลภายนอก ไม่ใช่สมาชิกเต็มรูปแบบของชุมชนการเมือง” ในขณะเดียวกันก็บอก “ผู้นับถือว่าพวกเขาเป็นคนวงใน เป็นสมาชิกที่โปรดปรานของชุมชนการเมือง”
จากนั้น ในลี วี. ไวส์มัน (1992) ศาลส่วนใหญ่ยอมรับเหตุผลที่สามว่าทำไมโรงเรียนไม่ควรกดดันนักเรียนให้ทำกิจกรรมทางศาสนา: เพราะกิจกรรมทางศาสนาที่โรงเรียนสนับสนุนเป็นการบีบบังคับโดยเนื้อแท้ ใน เมือง ลีโรงเรียนมัธยมของรัฐได้เชิญแรบไบมาเปิดและปิดพิธีจบการศึกษาของโรงเรียนด้วยการสวดมนต์ การผสมผสานระหว่างรัฐบาลและความศรัทธานี้ ตามความเห็นส่วนใหญ่ของผู้พิพากษาแอนโธนี เคนเนดี ไม่ได้รับอนุญาต อย่างน้อยก็ในบริบทของโรงเรียน
“ความจริงที่ปฏิเสธไม่ได้” จัสติซ เคนเนดี้ กล่าวเสริม “คือการกำกับดูแลและควบคุมพิธีสำเร็จการศึกษาระดับมัธยมปลายของเขตการศึกษาทำให้เกิดแรงกดดันจากสาธารณชน เช่นเดียวกับแรงกดดันจากเพื่อนฝูง ในการเข้าร่วมให้นักเรียนยืนเป็นกลุ่มหรืออย่างน้อยก็ให้ความเคารพ ความเงียบในระหว่างการวิงวอนและเบเนดิกต์” ความกดดันดังกล่าว “แม้จะละเอียดอ่อนและโดยอ้อม แต่ก็สามารถเกิดขึ้นได้จริงพอๆ กับการบังคับอย่างเปิดเผย” เนื่องจากทำให้คนหนุ่มสาวที่ไม่ยึดติดกับ “การรับรู้ที่สมเหตุสมผลว่าเธอถูกรัฐบังคับให้สวดอ้อนวอนในลักษณะที่มโนธรรมของเธอจะไม่อนุญาต”
คำอธิษฐานในที่สาธารณะของเคนเนดีละเมิดมาตรฐานรัฐธรรมนูญใดๆ เหล่านี้ เป็นการกระทำที่สร้างความแตกแยกโดยเนื้อแท้ ซึ่งรวบรวมสมาชิกจากสาธารณชนและสมาชิกสภาคองเกรส ผู้แบ่งปันความเชื่อของเคนเนดีให้เกิดความขัดแย้งกับตัวโรงเรียนเอง สื่อดังกล่าวแจ้งสมาชิกและนักเรียนในชุมชนที่ไม่ใช่คริสเตียนว่าพวกเขาเป็นส่วนหนึ่งของชุมชนเบรเมอร์ตันน้อยกว่าผู้คนที่มีศรัทธาเดียวกับเคนเนดี และบีบบังคับนักฟุตบอลที่อาจไม่เชื่อในศาสนาของเคนเนดีให้เข้าร่วมคำอธิษฐานของเขาด้วยความกลัวว่าพวกเขาจะทำให้เจ้าหน้าที่โรงเรียนโกรธแค้นซึ่งมีอำนาจเหนือพวกเขา
เมื่อเผชิญกับข้อโต้แย้งเหล่านี้ ทีมกฎหมายของโค้ชจึงพยายามพลิกคดีนี้ให้กลายเป็นประเด็นโต้แย้งว่าเจ้าหน้าที่ของโรงเรียนละเมิดสิทธิ์ของผู้ไม่เชื่อหรือไม่ แต่เป็นกรณีที่โรงเรียนละเมิดสิทธิ์ในการพูดโดยเสรีของเคนเนดีหรือไม่ และสิทธิที่จะปฏิบัติตามความเชื่อของเขา
การอ้างสิทธิ์นี้เปิดขึ้นว่าเคนเนดีทำหน้าที่เป็นพลเมืองส่วนตัวหรือไม่เมื่อเขาทำพิธีทางศาสนาที่ระยะ 50 หลา ในมุมมองของผู้เล่นและผู้ชมแบบเต็ม หรือว่าเขาทำหน้าที่เป็นตัวแทนของเขตการศึกษาหรือไม่เมื่อเขาทำเช่นนั้น
พนักงานของรัฐมีสิทธิในการพูดโดยเสรีในวงกว้างเมื่อไม่ได้ปฏิบัติหน้าที่ราชการ และครูหรือโค้ชในโรงเรียนของรัฐควรได้รับอนุญาตให้มีส่วนร่วมในการอุทิศตนทางศาสนาตามปกติขณะทำงาน เช่น ก้มหัวก่อนรับประทานอาหารกลางวันหรือถามเงียบๆ เพื่อขอพรจากพระเจ้าก่อนการแข่งขัน ตราบใดที่การกระทำเหล่านั้นไม่ได้บ่งชี้ว่าเขตการศึกษาเองก็กำลังแสดงทัศนะทางศาสนา
แต่ศาลฎีกายอมรับมานานแล้วว่า “เมื่อพลเมืองเข้ารับราชการ พลเมืองโดยความจำเป็นต้องยอมรับข้อจำกัดบางประการเกี่ยวกับเสรีภาพของตน” ตามที่ศาลจัดขึ้นในGarcetti v. Ceballos (2006) “เมื่อพนักงานของรัฐแถลงตามหน้าที่ราชการ พนักงานไม่ได้พูดในฐานะพลเมืองเพื่อจุดประสงค์ในการแก้ไขครั้งแรก และรัฐธรรมนูญไม่ได้ป้องกันการสื่อสารของพวกเขาจากระเบียบวินัยของนายจ้าง”
ไม่มีคำถามอันสมเหตุสมผลที่เคนเนดีมีส่วนร่วมในหน้าที่ราชการของเขาเมื่อเขาคุกเข่าต่อหน้าผู้เล่นและผู้ชมที่ชุมนุมกันในการสวดมนต์ในที่สาธารณะ ประการหนึ่ง ตามที่เขตการศึกษาเน้นย้ำโดยสังเขป เคนเนดีได้รับอนุญาตในสนามฟุตบอลในตอนแรกเท่านั้นเพราะเขาเป็นพนักงานโรงเรียนที่ปฏิบัติหน้าที่ราชการ และในฐานะที่เป็นศาลอุทธรณ์ของรัฐบาลกลางเคนเนดีได้รับเลือกจากเขตการศึกษาโดยเฉพาะเพื่อ “สอนภาคสนาม ในห้องล็อกเกอร์ และที่สนามกีฬา”
ดังนั้น เมื่อเคนเนดีเดินออกไปที่แนวยาว 50 หลาเพื่อสวดอ้อนวอน “เขาสวมเสื้อคลุมของผู้ให้ความรู้และปัญญา” และเขาก็สวมเสื้อคลุมนี้โดยเฉพาะเนื่องจากการจ้างงานของเขตการศึกษา จุดประสงค์ทั้งหมดของคำอธิษฐานของเคนเนดีคือการห่อหุ้มตัวเองด้วยอำนาจทางศีลธรรมที่เขตการศึกษามอบให้เขา และใช้อำนาจนี้ในการถ่ายทอดข้อความทางศาสนา
เคนเนดี้ก็ชนะอยู่ดี
เนื่องจากกฎหมายที่มีอยู่เห็นชอบอย่างชัดเจนต่อเขตการศึกษาใน คดีของ เคนเนดี้การตัดสินของศาลฎีกาที่ได้ยินคดีนี้เลยแสดงให้เห็นว่าผู้พิพากษาส่วนใหญ่กระตือรือร้นที่จะเปลี่ยนแปลงกฎหมายเพื่อให้เป็นประโยชน์ต่อกิจกรรมทางศาสนาที่รัฐบาลอนุมัติมากขึ้น
ประการหนึ่ง เมื่อคดีถึงศาลฎีกาในปี 2019 ผู้พิพากษาทั้งหมดสี่คนลงนามในความเห็นของอ ลิโตโดย อ้างว่าศาลล่างที่ตัดสินเคนเนดีแสดง “ความเข้าใจในสิทธิในการพูดโดยเสรีของครูในโรงเรียนของรัฐ [นั่น] คือ ลำบากใจและอาจปรับให้ทบทวนได้ในอนาคต”
อาลิโตดูไม่กังวลว่าเจ้าหน้าที่ของโรงเรียนอาจใช้อำนาจกดดันนักเรียนให้ทำกิจกรรมทางศาสนา แต่เขากังวลว่าไม่ควรบอกโค้ชว่า “หน้าที่ในการเป็นแบบอย่างที่ดีต้องการให้โค้ชละเว้นจากการสำแดงความเชื่อทางศาสนา”
น้อยกว่าสองปีหลังจาก Alito เขียนคำเหล่านี้ Justice Ruth Bader Ginsburg เสียชีวิตและเธอถูกแทนที่ด้วย Justice Amy Coney Barrett อนุรักษ์นิยม เกือบจะในทันทีหลังจากการยืนยันของบาร์เร็ตต์ทำให้พรรครีพับลิกันมีอำนาจสูงสุดในศาลฎีกา เสียงข้างมากคนใหม่ของศาลก็เริ่มมอบการตัดสินใจเกี่ยวกับศาสนาใหม่ที่เปลี่ยนแปลง ไป โดยให้สิทธิใหม่ในวงกว้างต่อสิทธิทางศาสนา
ดังนั้น ในขณะที่น้ำหนักของกฎหมายที่จัดตั้งขึ้นควรบดขยี้คดีของเคนเนดี คำถามเปิดที่ใหญ่ที่สุดในเคนเนดีน่าจะเป็นเพียงว่าศาลจะให้ครูและโค้ชในโรงเรียนของรัฐในการสั่งสอนความเชื่อทางศาสนาแก่นักเรียนได้มากเพียงใด
credit : homelinenmanufacturers.com icelebratediversityblog.com italiandogshop.com izabellastjames.com jamblic.com jamesdeadbradfieldofficial.com jamesmarshallart.com jasenkavaillant.com jkapfilms.com
